Откуда этот термин?

Это название книги Пьера Тейяра де Шардена, палеонтолога-антидарвиниста,  задавшегося благородной целью вывести религиозное мировоззрение из шокового состояния, в которое его вверг своей теорией Дарвин, не отбиваясь от эволюционного учения, а взяв его на вооружение в усовершенствованном виде.

 

В чём главная идея теории Тейяра?

Он подметил важнейший недостаток дарвинизма: игнорирование направляющего действия самого процесса изменчивости. Он углубил плоское учение Дарвина примерно так же, как Эйнштейн углубил Ньютона. Эйнштейн сделал это, выявив внутреннюю кривизну физического пространства. Именно такой искривлённостью и объясняется всемирное  тяготение: любое тело искривляет пространство вокруг себя и по этой кривизне к нему устремляется  (как бы «соскальзывает») соседнее тело. Тейяр усовершенствовал теорию эволюции аналогичным образом, приписав некую внутреннюю «кривизну» биологическому «пространству» - эволюционной совокупности видов — кривизну, которая и служит причиной эволюционного «закона тяготения» - структурного усложнения материи.

 

Какие силы управляют эволюцией мира?

Это два мировых начала, которые Тейяр назвал тангенциальной и радиальной энергиями. Тангенциальная энергия проявляется в дивергенции, разъединении, борьбе, взаимном отталкивании, обособлении составных частей мира. Радиальная энергия проявляется в конвергенции, сближении, объединении. Именно благодаря этой созидающей энергии в процессе эволюции и смогли возникнуть сначала элементарные частицы, затем атомы, молекулы, клетки, живые организмы и наконец - человеческое сознание. Этот созидательный процесс шёл вопреки разрушительному закону энтропии - благодаря встречному закону внутреннего самососредоточения мира.

 

Как выглядит «глобусная» модель эволюции?

Если моделью дарвиновской эволюции служит крона дерева, ("эволюционное древо"),  демонстрирующая наиболее наглядное проявление эволюции - дивергенцию видов, их непрерывную расходимость, то моделью тейяровской эволюции может служит семейство меридианов на глобусе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Представим себе меридианы в качестве мировых линий биологического пространства-времени. Тогда южный полюс тейяровского глобуса будет моделировать сингулярность, из которой возник мир. Это «Альфа» эволюционного пути. Окрестности южного полюса соответствуют  начальному  этапу эволюции: только что прогремел Большой Взрыв, из точки «Альфа» во все стороны изливаются мощные потоки света, происходит  ничем не сдерживаемое энтропийное расширение Вселенной. Колоссальная энергетическая мощь процессов на том этапе эволюции хорошо отображается немыслимой густотой меридианов вблизи полюса. На малом пятачке вокруг полюса (малó время существования мира) кривизной этих мировых линий можно пока ещё пренебречь: энтропия здесь ещё не знает преград.

 

В чём проявляется «кривизна» эволюционного пространства?

Однако на некотором расстоянии от сингулярности внутренняя кривизна мира постепенно начинает сказываться. Это проявляется в том, что свет «сворачивается» в элементарные частицы, те чуть позже «коагулируют» в атомы, которые, в свою очередь, подчиняясь всё более усиливающемуся действию «внутреннего тяготения», объединяются в ещё более сложные структуры - молекулы. Темпы внутреннего сосредоточения материи нарастают всё больше: через появление мегамолекул преджизни возникают живые клетки, которые, подчиняясь всё тому же универсальному закону «эволюционного внутреннего тяготения», обобществляются в структурно ещё более совершенные многоклеточные организмы, на вершине эволюционного усложнения которых возникает мыслящий мозг - наиболее высокоорганизованная  форма живой материи. И всё же этот благотворный процесс внутреннего самоуглубления материи идёт пока ещё на фоне энтропийного процесса её внешнего разъединения. В южном полушарии тейяровского глобуса меридианы (мировые линии биологического пространства) непрерывно расходятся, так что вплоть до самого экватора сохраняется древовидный характер эволюции. И лишь перевалив через «экватор», мировые  линии  начинают  глобально  сходиться.  Область экватора (мы сейчас как раз где-то здесь и находимся), характеризуется максимальным расцветом эволюционных форм при их максимальной взаимной отчуждённости.

 

Что происходит в «северном полушарии» эволюционного глобуса?

Скрытая в глубинах эволюционного процесса пружина радиальной энергии начинает проявлять себя не только во внутреннем сосредоточении материальных объектов мира, но и в их внешнем объединении. В «северном полушарии» могучее объединяющее действие мировой кривизны начинает сказываться в постепенном объединении всего сущего в единое целое. Параллели, которыми в южном полушарии  как бы расталкивались меридианы мировых линий, начинают их сближать: теперь это братские руки протягиваются ото всего ко всему. Возникает узорчатая сеть взаимосвязей, которая становится всё плотнее по мере приближения к северному полюсу - точке Омега.

 

Как рождается ноосфера?

Объединяющей силой становится мысль: в качестве решающего этапа эволюционного процесса  возникает ноосфера. Если до человеческого уровня (экватор) эволюция шла слепо, стихийно, то теперь включается мощный механизм ускорения - человеческий разум, ставящий перед собой сознательные цели. Эволюция получает немыслимую ранее возможность развиваться целенаправленно.

 

Что такое сверхсознание?

Впрочем, по Тейяру, человеческое сознание, как мы его знаем, ещё не высшая форма эволюционного саморазвития материи. Подобно тому, как скопления индивидуальных биологических клеток некогда объединились в новую целостность -  живой организм, точно также и массам индивидуальных сознаний предстоит объединиться в нечто качественно совершенно новое - в сверхсознание. И если чисто биологическая масса миллиардов нервных клеток смогла породить чудо интеллекта, то какой же мощью должно обладать сверхсознание, составленное из целенаправленно кооперированных миллиардов индивидуальных сознаний!

 

Что происходит в точке Омега?

Здесь должен возникнуть колоссальный резонанс мысли, масштабов которого мы сейчас в силу своей интеллектуальной слабости и представить себе не можем. Мысль выйдет за все мыслимые ныне пределы, она станет силой не только познающей, но и космически созидающей. Сверхсознание начнёт мыслить вещами, то есть, станет Богом. В высшем пункте мирового развития - точке Омега - окончательно истает тангенциальная составляющая мировой энергии, питавшая дивергенцию, разъединение мира. Дух окончательно оторвётся от своего материального носителя, преодолев даже мысль как последний этап эволюции. Всё сомкнётся в апофеозе любви, который и будет концом света.

 

В чём достоинство модели Тейяра?

В концепции Тейяра эволюция не только имеет свою внутреннюю причину, но и замыкает сама себя, то есть имеет глубоко мотивированный имманентный финал. Этим теория Тейяра намного ярче унылой и плоской теории Дарвина. И тем не менее, концепция Тейяра слишком гладкая для того, чтобы быть верной. В ней нет места провалам и трещинам эволюционного процесса, потому что в ней нет места трансцендентному. Бог у Тейяра не внеположен миру, а имманентен ему, он возрастает к своему апофеозу как бы изнутри эволюционирующей материи, проходя в одной из фаз этой эволюции и через стадию человеческого сознания.

 

Подтверждается ли эта модель современными данными?

Вопреки предсказаниям Тейяра происходит именно растворение личности в общем деле. В любой человеческой деятельности индивид играет всё более инструментальную роль. Не только в самых  «низших» человеческих функциях (таких, какие исполняет, например, рабочий, приставленный к конвейеру, или государственный чиновник, приставленный к бюрократической машине), но уже и в тех сферах, которые ранее считались более или менее творческими. Для всякого дела ныне нужен высочайший профессионализм, а это требует полной самоотдачи, растворения себя в деле, которому служишь. И вот всё более становится очевидным, что на путях обобществления, коллективизации человеческой мысли нас ждёт вовсе не её резонансное усиление, а скорее наоборот - деградация. К своему удивлению мы вдруг поняли, что коллектив вовсе не повышает интеллектуальный уровня человека,  скорее наоборот, понижает. Коллектив бывает полезен вынужденно, для целей разделения труда. Там же, где этого не нужно, где нужна максимальная сосредоточенность духа, коллектив не только не нужен, он просто вреден.  Ни один  коллектив не смог бы создать ни теории относительности, ни «Анны Карениной»,  даже если бы в них находились соответственно Эйнштейн и Толстой.

 

Является ли человек частью природы?

То, что сделало высшего примата человеком - феномен внеприродный. Гармонично вписывается в природу лишь всё дочеловеческое: молекула, минерал, цветок, животное. Человек - «непослушное дитя эволюции», он не вписывается в природный порядок и потому постоянно конфликтует с ним. Человек обречён жить в разладе с окружающим его миром. Человек дисгармоничен по самому своему замыслу, его жизнь в мире трагична в принципе, ибо «природа» человека совершенно иная, чем природа внешняя, она «не от мира сего». Природная «горизонтальная» эволюция на человеке заканчивается, дальше идёт «вертикальный» исторический процесс, в котором материальный и духовный аспекты образуют положительную обратную связь, усиливая друг друга: с одной стороны, история это результат деятельности людей, а с другой стороны, сам человек - продукт исторического процесса, главная особенность которого заключается в активном целеполагании. Быть человеком значит подниматься над собой - от природы к Богу, удерживая себя на вертикали подъёма. Вне этого своего главного задания человек теряет первородство, впадает в природу, опускаясь до уровня подвида приматов.

 

Как меняется ход эволюционного процесса на уровне социосферы?

В человеческом разуме самопознание материи расширяется до своего предельного значения. Всё, что ниже человека, контактирует лишь с большим или меньшим фрагментом мира, при этом осознаётся лишь ближний порядок. Человек же способен охватить предельно широкие горизонты бытия, в нём самосознание материи расширяется до максимума. Нас манят всё новые и новые горизонты, открывающиеся в познании мира. Сначала это покорение чуждой человеку океанской стихии ради открытия экзотических стран, затем освоение воздушного океана, далее - экспансия в ближний космос солнечной системы, наконец прорыв (хотя бы пока что лишь виртуальный - с помощью телескопов) к внутригалактическим и межгалактическим просторам - к самым отдалённым границам мироздания. Однако главным образом «феномен человека» заключается даже не в предельном расширении фронта знания, а в переходе от «внешнего» знания к пониманию. На стадии понимания человек противопоставляет себя не фрагменту мира, и даже не всем мыслимым фрагментам мира, он противопоставляет себя миру как целому. Функция человека - собирание мира через обретение его смысла. Человек - единственное существо, которое не только что-то знает о себе и о мире, но и осведомлён о своём знании: знает, что он знает. В социосфере благодаря общественному сознанию происходит объединение мира познанием: переход от свойственного в той или иной мере всему живому сознания к пониманию как собиранию рассыпавшегося на отдельные акты осознания мира.

 

Где находится критическая точка эволюционного процесса?

Она находится там, где революционный слом проходит внутри одного поколения. Сельскохозяйственная революция заняла тысячелетия, промышленная совершалась в течение нескольких столетий, информационная заняла всего пару десятилетий - это и есть критическая точка.

 

Почему человек выше породившей его природы?

Человек  является частью природы,  это самоочевидно. Но ведь и сама эта природа дана нам лишь в нашем восприятии, то есть находится внутри нас. Как говорил Паскаль: «Говорят, что привычка — вторая натура. Боюсь как бы сама натура не оказалась первой привычкой». В определённом смысле человек выше природы. Внешний мир трёхмерен, каждый его элемент окружён 26 соседями (кубик размером 3х3х3 состоит из 27 элементов). В отличие от такого естественного соседства каждый нейрон связан дендритами с десятками тысяч других нейронов. Это означает, что наша мозговая структура почти четырёхмерна (речь идёт не о формальном геометрическом четвёртом измерении, а об условном фрактальном). Никакое природное тело не имеет столь сложной структуры: создав человеческий мозг, природа вышла за пределы присущей ей трёхмерности, и тем самым превзошла себя. Этим определяется неотмирность разума: человек способен познавать мир потому, что превосходит его: если физически мы находимся в природе, то ментально она находится в нас. Именно в силу своей «сверхъестественной» размерности мозг способен порождать больше образов, чем их существует в реальном мире: мозг не только удерживает заложенную в него сложность, но и наращивает её: нелинейные взаимодействия содержащихся в нём образов создают новизну. Мир человека раздвоен на вещи и представления о них, при этом представления воздействуют на нас почти так же, как и реальные вещи.

 

Как выглядит «соленоидная» модель общества?

Магнитное поле тока можно уподобить отклику индивидуального сознания на это воздействие. Свёрнутый в незамкнутое кольцо проводник символизирует индивида, а связанная в катушку последовательность таких колец - общество, в котором сознание индивидов многократно усиливается и становится общим для всех членов общества - подобно усилению магнитного поля внутри катушки: «Люди существуют друг для друга». - Марк Аврелий. При этом при изменчивом воздействии тока в катушке могут возникнуть автоколебания за счёт самоиндукции — творческая новизна общественно жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Что является двигателем развития общества?

Двигателем являются внутренние противоречия. С одной стороны, общество состоит из индивидов, каждый из которых зациклен на себе и склонен рассматривать других лишь как средство для достижения своих целей. Но поскольку эта тенденция разрушительна, общество вырабатывает механизмы защиты в виде этических норм, которые стимулируют стремление к гармонизации интересов различных индивидов: «твоя свобода размахивать руками ограничена расстоянием до моего носа». Устойчивость общества обеспечивается коллективным сознанием как общей волей, препятствующей губительной силе человеческого эгоизма. Человек становится человеком лишь в обществе себе подобных, и человек обязан служить обществу, которое сделало его человеком. Если человек важнее общества, то кто его осудит, если он не захочет воевать за общество? Откуда взяться бескорыстным чиновникам, если основным принципом будет приоритет личного над общественным?

 

Откуда возникают социальные конфликты?

Причина в том, что поток общественной жизни никогда не бывает ламинарным - вследствие не только внешних препятствий, о и в силу своей внутренней неустойчивости. Спокойной общественная жизнь не может быть в принципе, так что мечты о всеобщей гармонии неосуществимы: неизбежны как внутренние бунты и революции, так и внешние вооружённые столкновения.

 

Какого рода конфликты возникают в обществе?

Между поколениями (отцы и дети), между этносами (коренное население и пришлые), между идеологиями (левые и правые, либералы и государственники, демократы и сторонники жёсткой руки), между имущественными слоями (бедные, средний класс, богатые, сверх-богатые). В прежние времена главными конфликтами были межконфессиональные, сейчас они вследствие угасания самой религиозной идеи уже не имеют особого значения. Наиболее опасны конфликты между государствами и блоками государств, ведущими непрерывную войну за ресурсы и рынки, большей частью в холодной фазе, но время от времени перерастающую в горячую.

 

В чём корень проблемы отцов и детей?

В современном мире дети быстрее усваивают новое знание, отцы перестали быть для них авторитетом, что прерывает многовековую культурно-историческую традицию. Молодые люди хотят получить всё и сразу: они уверены, что это «всё» принадлежит им по праву рождения. Государство же в лице взрослого поколения думает прежде всего о завтрашнем дне, оно инвестирует вдолгую, экономя на живущих сегодня, чтобы было на что жить тем, кто еще не родился. На языке аттракторов это означает, что незрелое индивидуальное сознание управляется ближним аттрактором, зрелое коллективное - дальним.

 

Прогрессирует ли современное общество?

Несомненный и впечатляющий прогресс имеет место только в техносфере, но прогресс этот двусмыслен: он оказался гранатой в руках человекообразной обезьяны. В области высокой науки и философии имеет место глубокий застой, а что касается культуры и религии, то там наблюдается полный упадок и даже откат к дикости. Парадоксальным образом, чем благоустроеннее социум, тем меньше человеческого остаётся в человеке.

 

 

Что такое Holzwege Хайдеггера?

Когда, заблудившись в лесу, путник с облегчением для себя выходит на хорошо наезженную дорогу, он уверен, что пойдя по ней, непременно выйдет к какому-то обитаемому месту, исходя из того, что дороги не прокладываются в пустоту, а строятся для связи между населёнными пунктами. Положившись на эту не вызывающую никаких сомнений предпосылку, он спокойно идёт по наезженному пути, пока не начинает замечать, что дорога постепенно всё больше раздваивается, теряя первоначальную чёткость, и в конце концов превращается в запутанную сеть неясных тропинок, исчезающих в лесной чаще. Только тут он осознаёт свою фатальную ошибку: то, что он беззаботно принял за обычную дорогу, оказалось дорогой, ведущей к месту лесозаготовок (Holz - древесина), то есть в никуда. Математическая модель - дерево Фейгенбаума.

 

Что такое «фрактальная» социология?

«Человеческое общество - необычайно сложная система, способная претерпевать огромное число бифуркаций, что подтверждается наличием множества культур. А все сложные системы очень чувствительны к флуктуациям. И это вселяет одновременно и тревогу и надежду. Тревогу потому, что мир навсегда лишился гарантий устойчивости. Надежду потому, что даже малые флуктуации могут усиливаться и изменять всю общественную структуру, и это означает, что индивидуальная активность не обречена на полную бессмыс-ленность».  - Пригожин.

 

 

В чём смысл «конца истории»?

Конец истории необязательно означает физическое уничтожение человечества: в своё время появление жизни на Земле не отменило неживой природы, а появление разума не освободило человека от его биологической оболочки. Все предыдущие формы бытия продолжают своё существование, но как бы по инерции, потеряв внутреннюю силу движения. В этом смысле конец истории означает лишь, что все её потенции уже реализованы и в ней больше не может произойти ничего существенно нового: она внутренне бесплодна. Если доисторический человек был озабочен тем, чтобы спасти себя как биологический вид, а человек исторический - чтобы спасти себя как культуру, то наша задача не менее сложна: спасти себя как образ и подобие Бога. Всё остальное приложится. Каким образом оно «приложится» - не знаем и знать не можем. Да и не надо нам этого знать: «Тревога о будущем - признак старческой души».  - Шпенглер.